Основы Ислама (Часть 3). Хадис Джибрииля


Урок 10

Полную версию урока вы может прослушать в аудио формате

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ

Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение нашему любимому Посланнику, его семье и сподвижникам.


Рассказал мне мой отец Умар ибн Аль-Хаттаб, который сказал:

«Однажды, когда мы находились в обществе посланника Аллаха ﷺ, к нам неожиданно подошёл какой-то человек в ослепительно белых одеждах, с иссиня чёрными волосами, по виду которого нельзя было сказать, что он находится в пути, и которого никто из нас не знал. Он сел напротив Пророка ﷺ так, что колени их соприкоснулись, положил руки себе на бёдра и сказал: «О Мухаммад, поведай мне об исламе».


Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение нашему любимому Посланнику, его семье и сподвижникам, а также тем, кто последовал по его пути. А затем.

Мы продолжаем изучение великого хадиса, хадиса Джибриля, мир ему, который пришел к Пророку ﷺ в виде путника, в виде человека, которого никто не знает, в таком виде, который удивил всех присутствующих. И первое, что он сказал ему: «О Мухаммад, расскажи мне про Ислам».

Первое, на что обращает внимание этот вопрос — это то, что эта религия изучается разными методами. И один из лучших и полезных методов в изучении этой религии является метод вопросов и ответов. И даже некоторые ученые сделали книги, которые оформлены именно таким образом, то есть эти книги приходят в форме вопросов и ответов. И сегодня многие люди жалуются, что Шариатские знания никто не хочет брать, никто не хочет заниматься, изучать. Однако, сделали ли они причины, чтобы эти шариатские знания нравились людям, чтобы этим людям приятно было изучать их? Ведь мы видим, как Джибриль, мир ему, учит нашего Пророка ﷺ как брать эти знания. Он спрашивает его о том, что он знает. Но он спрашивает его, и это и есть несомненно передача знаний, как это сделал Пророк ﷺ в известном хадисе, когда он был вместе со сподвижниками, он спросил про дерево, которое есть в пустыне, и которое похоже на верующего. И люди начали думать, и никто не смог догадаться, что это за дерево. И среди них был Абдулла ибн Умар, который удивлялся, как никто не может узнать о нем. Он понял, что это дерево пальма. И честно признаться, я до сих пор удивляюсь, как до этого не смогли догадаться, потому что это единственное дерево, которое наиболее известно в пустыни. Если мы сегодня начнем перечислять деревья в пустыне, первое что приходит на ум это пальма. Но среди людей были Абу Бакр и Умар, да будет доволен ими Аллах, и не было принятым младшим сподвижникам говорить тогда, когда сидят старшие, в отличие от того, что происходит сегодня.

Когда Ибн Умар понял ответ на этот вопрос, он не ответил, потому что среди людей были Абу Бакр и Умар, да будет доволен ими Аллах. Раз они не ответили, он тоже промолчал. Когда же они вышли из этого собрания, то он сказал своему отцу:

«О мой отец, поистине это была пальма». Тогда Умар спросил: «Почему же ты не ответил? Поистине если бы ты ответил, то это было бы лучше для меня, чем то-то и то-то»[1].

То есть он хотел, чтобы его сын ответил и показал свои знания перед Пророком ﷺ и он бы гордился этим, несомненно. Каждый отец гордится своим ребенком, когда он делает что-то полезное и хорошее, однако Пророк ﷺ, как мы видим из этого хадиса и из многих других хадисов, обучал сподвижников с помощью вопросов и ответов, и если мы сегодня будем использовать эту методологию вместе со своими детьми, родственниками, родителями, соседями, то вы увидите, как поменяется отношение к этой религии. Каждый увидит, как эти люди стараются больше узнать об этой религии, потому что изучение этой религии стало в виде игры, в виде вопросов и ответов. Человек не любит, когда ему читают лекции, какие-то морали ему объясняют, однако если они в виде вопросов и ответов, в виде игры или чего-то подобного, то это приятно каждому, даже тем людям, которые далеки от этой религии, которые даже якобы враждебны к этой религии. Когда связываешь эту религию с какими-то тематиками, которые его интересуют, например, если он любит футбол, можно спросить: «Какие самые известные мусульманские футболисты?» или «Какая мусульманская страна в таком-то году проводила чемпионат?» и т. д. То есть связывать исламские вопросы с тем, что он любит. Если, например, он любит готовить пищу, узнавать про каких-то животных, которые живут в разных странах, их приготавливают повара и т. д. Спрашивать его об этом. У нас огромная тема про этих животных, про животных, которые живут в море, на суши, про тех, которые живут и на море, и на суше. Как отличить между ними, что является запретным из этого, что является разрешенным. В чем есть разногласия. Это интересные темы. Поэтому связать те вопросы, которые задают человек другому из того, что ему нравится, из того, что он любит и хотел бы узнать об этом – это приведет к тому, что он начнет интересоваться Исламом, начнет интересоваться этой религией и завтра он сам начнет читать об этом. И люди таким образом приблизятся к Аллаху Всевышнему, даже не понимая, что они к Нему приближаются, потому что ты не сел перед ними и не стал читать ему лекцию, этот человек далек от религии, он не знает ничего. Какая лекция? Какие назидания, уроки? Однако, эта методология используется Джибриилем, мир ему, с нашим Пророком ﷺ и он использует ее ни с кем-то, а с нашим Пророком ﷺ обучает его и Пророк ﷺ использует ее со своими сподвижниками, которые были самыми лучшими мусульманами, больше всех любили знания, стремились к ним, но не смотря на это эта методика используется с ними, дабы поднять их желание к получению этих знаний, что же говорить о тех, кто вообще не имеет желания получать эти знания. Тем более по отношению к ним используется этот метод.

Это часто люди наблюдают в своих родственниках.
Обычно родственники — это самые далекие от той пользы, которую несет тот человек, который имеет знания в этой семье. Как это бывает обычно. То есть человек, который имеет какие-то знания, совершает молитву, держит пост, выплачивает закят, хадж, праведный мусульманин. У него есть какие-то знания, которые он мог бы дать своим родственникам, но самые далекие от этого знания бывают именно его родственники. Он может призывать в мечети, может писать какие-то статьи, переводить небольшие цитаты, что-то благое делать для религии, но по отношению к родственникам ничего не получается. Почему? Потому что он не использовал эту методологию, методологию Пророка ﷺ по отношению к этим людям, поэтому они сторонятся его. Это говорит о том, что мы должны возвращаться к той методике, которая используется в Коране и Сунне. Даже в Коране мы находим вопросы и ответы. Аллах Всевышний задает вопросы и Знает, какие ответы будут на эти вопросы. И также Сунна, которая явно показывает нам эту методологию.

«Он сел напротив Пророка ﷺ так, что колени их соприкоснулись, положил руки себе на бёдра и сказал: «О Мухаммад, поведай мне об исламе»».

Здесь он говорит:

أخبرني عن الإسلام

«Поведай мне об Исламе».

Известно, что знатоки хадисов упоминают в своих трудах, что самыми высокими формами передачи Сунны являются форма «حدّثني» и «أخبرني» (мне такой-то сообщил и мне такой-то поведал). Это самая высокая форма, некоторые различают между ними.

Некоторые говорят, что «حدّثني» – когда человек непосредственно один услышал от своего шейха какие-то знания, то есть такой-то мне рассказал.

А «أخبرني» – говорят, когда он ему рассказал, но были еще люди.

Если же там присутствуют люди и он не к тебе лично обратился, а ко всем, то говорят «أخبرنا» (нам сообщил).

Обратите внимание на такие тонкости, которые касаются иснадов, то есть эти иснады, которые передают нам эти хадисы, имеют определенные формы. Либо «мне рассказал», либо «нам рассказал». И каждая эта форма имеет свое значение, откуда они это взяли? Они взяли это из Сунны нашего Пророка ﷺ. Обратите внимание, что говорит Джибриль, мир ему:

أخبرني عن الإسلام

Он ему говорит: «Сообщи мне об Исламе». Там сидят другие люди, но он хочет, чтобы Пророк ﷺ ему лично об этом сообщил, но не наедине, там сидят другие люди, как минимум там сидит еще Умар, да будет доволен им Аллах. В другой версии этого хадиса там сидит Абу Хурейра и другие сподвижники, да будет доволен Аллах ими. Поэтому именно эта форма أخبرني -, указывает на то, что выделили Ахлюль Хадис (знатоки хадисы).

Отсюда мы видим, что даже в словах, словосочетаниях, даже в местоимениях люди Сунны, которые живут по этой Сунне Пророка ﷺ они стараются приблизиться к ней, не говоря уже о больших вопросах: вопросах Имана (веры), Куфра (неверия), вопросах государства, экономики, торговли. Там даже нет спора, что все возвращается к Корану и Сунне, если мы даже в маленьких деталях, как слово أخبرني, стараемся следовать Сунне нашего Пророка ﷺ тому, чему обучил его Джибриль, мир ему, то что говорить о больших вопросах?

И что могут сказать те, которые являются противниками Сунны, которые обвиняют нас, приверженцев Сунны, которые стоят на этой Сунне и придерживаются ее, как могут. То, что они говорят, что мы не любим Пророка ﷺ, то, что они говорят, что мы не следуем его Сунне, не делаем маулиды, не делаем тауассуль (приближение к Аллаху) через него ﷺ, где они и где Сунна нашего Пророка ﷺ, с теми, которые следуют этой Сунне, не отходя от нее даже на миллиметр.

Известно, что Имам аль-Бухари, когда был однажды в пути, его ученики сказали:

«О, Абу Абдулла, ты сел в этом месте под деревом и сложил руки таким образом и ноги таким образом, у тебя однозначно есть на это хадис».

То есть даже просто то, что он так сел, они уже знали, что он так сел не просто так. Они сказали: «О Абу Абдулла, раз ты сел именно таким образом, то однозначно у тебя есть на это хадис». И он, да помилует его Аллах, сказал:

«Да, у меня на это есть хадис. Как-то наш Пророк был в таком-то пути, он был со своими сподвижниками и сел под деревом и сел таким-то образом, как я сейчас сел».

Он даже в том, как он сидел, в том, как он делал какие-то жесты старался уподобляться нашему Пророку ﷺ.

Кто-то может сказать, что это не является обязательным. Конечно, мы не говорим, что даже в жестах надо ему уподобляться, это не является обязательным, но это является лучшим.

لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ

«Поистине в Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас».
[Сура «Аль-Ахзаб», аят 21]

Если он является наилучшим примером, то что он делал, мы тоже делаем. Мы следуем его Сунне во всем, что достоверно дошло до нас от нашего Пророка ﷺ .

«Он сел напротив Пророка так, что колени их соприкоснулись, положил руки себе на бёдра и сказал: «О Мухаммад, поведай мне об исламе»».

В этом вопросе, в разных версиях этого хадиса есть некоторые различия.

Так, например, в версии Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, приводится:

أخبرني عن الإيمان

«Расскажи мне про Иман».

То есть сначала Иман ставится в начале. В начале он спрашивает про Иман. Здесь же, в версии Умара, да будет доволен им Аллах, в начале ставится Ислам. Поэтому из этого ученые сделали вывод, потому что и те и те хадисы являются достоверными (хадис Абу Хурейры приходит у Бухари, хадис Умара приходит у Муслима), раз все они достоверны, то ученые сделали вывод, что разрешается передавать Сунну по значению, то есть человек имеет право передавать Сунну по значению, с условием, что он понимает эту Сунну. То есть, если он понимает этот хадис, то он имеет право передавать его по значению. В отличие от Корана.

Коран запрещается передавать по значению. Либо ты знаешь этот аят, либо ты его не знаешь. Однако ты можешь сказать, что есть в Коране такая-то тема. То есть ты можешь сказать, что в Коране я помню есть тема, которая обсуждает такой-то вопрос, нет ничего страшного. Ты не упоминаешь аят по значению, ты просто говоришь, что в Коране есть такая-то тема, которую надо поискать, найти этот аят и узнать о нем. Но ты не передаешь аят по значению, однозначно. Что же касается Сунны, то это является дозволенным. И это различие в этом вопросе, что сначала было задано Джибрилем, мир ему, про Иман или про Ислам, указывает на то, что разрешается передавать Сунну по значению.

«Он сел напротив Пророка так, что колени их соприкоснулись, положил руки себе на бёдра и сказал: «О Мухаммад, поведай мне об исламе»».

Также мы видим здесь, что Джибриль, мир ему, спрашивает его про Ислам и нет сомнения, что Ислам, о котором он спрашивает известен Пророку ﷺ. То есть, он не задает вопрос о том, что ему не известно, а о том, что известно ему. И понятно, что Ислам имеет определение, имеет условия, имеет столпы, имеет формы.

О чем именно спрашивает Джибрииль в этом вопросе?

И те версии, которые приходят в этом хадисе, и который мы находим у Имама Бухари, Тирмизи и у других имамов указывает на то, что он спрашивает именно о сути Ислама, потому что в другой версии этого хадиса сказано

مَا الإِسْلاَمُ

«Что есть Ислам?»[2]

Потому что из версии хадиса Умара не понятно конкретно, о чем он спрашивает. Он говорит: «Сообщи мне об Исламе». И как мы сказали, об Исламе тематика очень глубокая, много что связано с этим словом, однако другая версия этого хадиса объясняет, что именно подразумевается под этим вопросом. Он хочет узнать суть Ислама. Это первое.

Второе, из этого ученые сделали вывод, что тот, кто дает фетву, муфтий, который дает фетву, он отвечает на тот вопрос, который ему задали так, как он его понял. Потому что человек, который задает вопрос, может иметь под этим вопросом какое-то свое понимание. Однако, если этот вопрос выразился в письме или в устной речи и дошел до этого человека, который выслушивает этот вопрос, то он дает ответ на основе того, что он понял из этого вопроса. Поэтому Пророк ﷺ ответил Джибрилю, мир ему, не удостоверяясь, что именно он подразумевал под этим вопросом. Он не сказал ему: «Что именно ты хочешь знать про Ислам? Его столпы, условия? Формы? Что конкретно ты хочешь знать об Исламе?» Ничего этого не было, но Пророк ﷺ понял из этого вопроса, что Джибриль, мир ему, хочет узнать о сути Ислама и Пророк ﷺ ответил, и это для тех, кто сегодня отвечает на вопросы является уроком.

Если ему задали вопрос, то он отвечает на этот вопрос так, как понял его, если конечно у этого понимания нет никаких косвенных ответвлений, отдаляющих от этого понимания этот вопрос. Например, зависит от человека, который задает вопрос. С какой он страны, какого вероубеждения, примерно нужно понимать, с кем он разговаривает. И из всех этих факторов, он делает вывод, что именно подразумевает человек под этим вопросом. На основе этих факторов косвенных, которые указывают на это значение – он дает ответ. Если тот, кто задал вопрос понял, что ему дали ответ не на то, что он задал, то он имеет задать вопрос второй раз так, как он хочет его узнать, он должен поставить свой вопрос правильно.

Поэтому то правило, которое часто упоминают правоведы,

الجواب بقدر سؤال

«Ответ дается настолько, насколько приходит вопрос».

Если, например, человеку задали вопрос: «Это можно или нельзя?». Он отвечает: «Это нельзя делать, на это есть такой-то довод из Корана или Сунны».

Все, это его обязанность, он не обязан заходить во все разногласия, в какие-то детали, аналогии, кто что привел, кто кому как ответил, какие книги были написаны на эту тему и т. д. Он не обязан этого делать. Он отвечает на этот вопрос так, как он его понял. Самое главное, чтобы его ответ был основан на доводах.

И, к сожалению, сегодня, это есть во многих исламских обществах, люди подвержены чувствам и эмоциям, и порой эти эмоции и чувства перевешивают то, что должно иметь значение в религии человека, а именно следование доводам из Корана и Сунны, и тому, на чем были сподвижники.

Когда говорят: «Сказал такой-то ученый, такой-то имам», человек эмоционально из-за своего уважения к этому человеку, из-за своей любви, из-за того, что он знает из его праведности даже не хочет знать, что кто-то ему противоречит, он уже не смотрит почему он ему противоречит, какой у него довод, у того человека, который ему противоречит. Однако его заполняют эмоции: «Как можно этому противоречить? Как можно этому имаму противоречить?» Это говорит о том, что у человека эмоции перевешивают над доводами. Где-то это хорошо, несомненно, мы должны уважать ученых, делать из них пример для нас. И их слова, их труды — это то, что принесло пользу исламской умме. В этом нет сомнения, однако, когда есть доводы Корана и Сунны, явные или даже косвенные, то здесь надо рассматривать вопрос только со стороны доводов. Кто привел доводы, подобные этим или сильнее этих. Только с этой стороны рассматривается. Тут нет места эмоциям, эти эмоции хороши, когда касаются следования этим людям, любви и уважения. Но в вопросах религии у нас есть доводы, если кто-то хочет оспорить эти доводы он не должен приводить: «Такой-то же ученый сказал», он должен привести доводы этого ученого. А если он привел доводы этого ученого, и они рассматриваются и анализируются, тогда другой вопрос. Однако, когда человек приводит доводы из Корана и Сунны или из жизни сподвижников и другой говорит: «А разве такие-то ученые не были против этого?», то это является не правильным. Ты не должен против довода из Корана и Сунны, и жизни сподвижников выставлять имена ученых, ты должен выставлять против них доводы Корана и Сунны, и жизни сподвижников, чтобы было равенство, чтобы было место для обсуждения, анализа, а не просто то, что те ученые, которых ты уважаешь сказали иначе, не в этом суть. Суть в том, что ты должен следовать доводам Корана и Сунны так, как это поняли праведные предшественники.

Поэтому, к сожалению, эта проблема есть во многих обществах и, на мой взгляд, одна из главных целей сегодня тех братьев, которые обучают, пишут книги, которые приносят пользу в этом в исламском мире обратить на это внимание и лечить эти проблемы, возвращать людей к доводам, к аргументам. Эмоции не должны переполнять человека настолько, что он не видит доводов Корана и Сунны.

«Он сел напротив Пророка так, что колени их соприкоснулись, положил руки себе на бёдра и сказал: «О Мухаммад, поведай мне об исламе»».

Пророк ﷺ когда его спросили: «Поведай мне об Исламе», дал ответ: «Ислам — это то-то и то-то». Здесь ученые говорят, что эти слова являются доводам против тех, которые сказали:

 الاسم هو المسمَّى

То есть, есть тема в вероубеждении, когда некоторые заблудшие люди сказали – «Название чего-то и тот, кого этим назвали – это одно и то же».

Что они хотят сказать этим?

Они хотят под этим прийти к тому, что Имена и Атрибуты Аллаха являются аннулированными, то есть они хотят аннулировать Имена и Атрибуты Аллаха. Поэтому сказать подобное в подтверждение или отрицание абсолютным является неправильным. То есть сказать, что название и тот, кого назвали – одно и то же или же сказать, что название и тот, кого назвали – не одно и то же является неправильным. Однако, в этих ответах необходимо разъяснение, что подразумевается под этими словами. Исходя из того, что они подразумевают, то находят и дают на это ответ.

Как мы видим, в этом слове, когда его спросили про Ислам, он ﷺ не ответил: «Ты же знаешь, что такое Ислам», «Ислам — это Ислам». Нет. Он дал ответ, что такое Ислам.

И закончим на последнем пункте — определение Ислама.

Что такое Ислам?

Как это определение сделали многие имамы, Ислам — это внешнее проявление религии в словах и делах.

Ислам бывает двух видов:

  • الإسلام العام – общий;
  • الإسلام الخاص – индивидуальный.

Общий Ислам, который имел отношение ко всем пророкам и посланникам, все они были мусульмане, без сомнений. На это указывают аяты из Корана и указывает Сунна нашего Пророка ﷺ. Это единогласно. Все они были мусульмане. Это, имеется в виду, общий Ислам. Единобожие, подчинение посланникам Аллаха. Это был Ислам того времени.

Что же касается الإسلام الخاص — индивидуальный Ислам, это тот Ислам, с которым пришел наш Пророк ﷺ, это подчинение Всевышнему Аллаху с теми арканами, шурутами, столпами, условиями, формами, которые известны в нашей религии, которые мы будем изучать в дальнейшем.


[1] аль-Бухари (4698), Ахмад (2/12, 31, 61, 115, 123, 157), Муслим (2811), ат-Тирмизи (2867), ад-Дарими (282), ан-Насаи в «Сунан аль-Кубра» (11261), Ибн Хиббан (246), аль-Баззар (5714), ат-Табарани (13517), Ибн Джарир ат-Табари в своём «Тафсире» (3/137-138), аль-Багъави в «Шарх ас-Сунна» (1/307) и «ат-Тафсир» (4/348). См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» (2218), «ас-Сильсиля ас-сахиха» (3544).

[2] аль-Бухари (50), Муслим (9), Ибн Маджах (64), Ибн Хиббан (159), Ибн Аби Шейба (30945). См. «Сахих Ибн Маджах» (54).


Поделиться