Суть Ихсана. Хадис Джибрииля


Урок 26

Полную версию урока вы может прослушать в аудио формате.

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ

Хвала Аллаху, Господу миров, и да пребудет мир и благословение Аллаха над нашим Пророком Мухаммадом ﷺ, над его семьёй и всеми его сподвижниками.


Сообщается, что Яхья ибн Я‘мар, да будет доволен им Аллах, сказал:

«Первым, кто заговорил в Басре о предопределении был Ма‘бад аль-Джухани. И вот я и Хумайд ибн ‘Абдуррахман аль-Химьяри отправились в хадж или ‘умру. Мы сказали: «О, если бы нам встретить кого-нибудь из сподвижников Посланника Аллаха ﷺ и спросить бы его о том, что говорили они о предопределении. И вот повезло нам встретить ‘Абдуллаха ибн ‘Умара ибн Аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, входящего в мечеть. Мы с моим другом окружили его, один из нас слева от него, а другой — справа. Подумав, что мой друг поручает речь мне, я сказал: «О, Абу ‘Абдуррахман, у нас появились люди, которые читают Коран и следуют знаниям», и он немного рассказал о них. И они утверждают, что будто бы нет предопределения, и что это вещь произвольная. ‘Абдуллах ибн ‘Умар ответил: «Если ты встретишь их, то сообщим им, что я не причастен к ним, и что они не причастны ко мне. Я клянусь Тем, Которым клянётся ‘Абдуллах ибн ‘Умар, если бы у каждого из них было золото с горой Ухуд, и он потратил бы его, то не примет Аллах от него, пока он не уверует в предопределение!”».

Потом [‘Абдуллах ибн ‘Умар] сказал: «Рассказал мне мой отец, ‘Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, который сказал:

«(Однажды,) когда мы находились в обществе Посланника Аллаха ﷺ к нам неожиданно подошёл какой-то человек в ослепительно белых одеждах с иссиня-чёрными волосами, по виду которого нельзя было сказать, что он находится в пути, и которого никто из нас не знал. Он сел рядом с Пророком ﷺ так, что колени их соприкоснулись, положил руки себе на бёдра и сказал: “О Мухаммад, поведай мне об Исламе?”.

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Суть Ислама заключается в том, чтобы ты засвидетельствовал, что нет божества, достойного в поклонении кроме Аллаха и что Мухаммад ﷺ – Посланник Аллаха, совершал молитвы, давал закят, соблюдал пост во время Рамадана и совершил хадж к дому, если сумеешь сделать это».

Этот человек сказал: «Ты сказал правду». А потом мы удивились тому, что он задает Пророку ﷺ вопросы и подтверждает правдивость его слов. Потом он сказал: «А теперь поведай мне о вере?».

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Суть веры заключается в том, что бы ты веровал в Аллаха и в Его ангелов и в Его Писание и в Его посланников и в Последний день, а так же в том, чтобы веровал ты в определенность как и хорошего так и дурного». Этот человек снова сказал: «Ты сказал правду». Потом он сказал: «Поведай мне о чистосердечии?», Пророк ответил: «Суть чистосердечия в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, то помни о том, что Он, поистине, видит тебя»».


Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение нашему любимому Посланнику, его семье и сподвижникам, а также тем, кто последовал по его пути.

А затем.

Продолжаем изучение этого великого хадиса, который называется «хадис Джибриля, мир ему», и дошли до третьего вопроса, когда он задал вопрос об Ихсане – «что такое Ихсан». Пророк ﷺ ответил на этот вопрос кратким определением этого слова, т.е. Ихсан, это когда:

«Ты поклоняешься Аллаху так, как будто ты видишь Его, но даже если ты Его не видишь, то знай, что Он видит тебя».

Это определение Пророка ﷺ термину «الإحسان».

Виды Ихсана

Ученые разделяют Ихсан на три вида:

  1. Это то, о чем сказал Пророк .

Это Ихсан по отношению к Аллаху, и он имеет две степени:

  • высшая степень – это когда ты поклоняешься Аллаху так, как будто ты видишь Его, и;
  • низшая степень – это тот, кто не может дойти до высшей степени, и он поклоняется Аллаху так, как будто Аллах видит его.

Это две степени Ихсан: высшая и которая ниже этого.

Мы не можем сказать низшая, потому что таким великим терминам не даются такие атрибуты, как «низшая», таким терминам, как Ихсан, Иман не подобает говорить о них в таких атрибутах, как низшая или низкая, однако мы скажем, что это Ихсан высшей степени и второй – это Ихсан, который ниже этого.

И нет сомнения, что Ислам, Иман и Ихсан – это те духовные этапы, которые проходит каждый человек. Кто-то доходит только до Ислама, кто-то доходит до Имана, а кто-то может дойти до Ихсана, для всех двери открыты.

Если человек неверующий, его призывают к Исламу, и он принимает Ислам. Тот, кто засвидетельствовал, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Его Посланник и не сделал ничего, что нарушает это свидетельство, он мусульманин – это первый его духовный этап, это Ислам. И категория Ислама наиболее большая, т.е. все, кто считает себя мусульманами, кто засвидетельствовал и не нарушил свидетельство — все они мусульмане.

Следующий этап Имана, веры, намного уже, не все мусульмане становятся верующими:

قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا ۖ قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَٰكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ ۖ 

«Бедуины сказали: «Мы уверовали». Скажи: «Вы не уверовали. Посему говорите: «Мы стали мусульманами». Вера еще не вошла в ваши сердца»
[сура «Худжурат», 14 аят]

В этом аяте Аллах разделил между Исламом и Иманом, когда человек принимает Ислам, он мусульманин, но вера еще не закрепилась.

Третий этап, самый высокий – это Ихсан, когда ты поклоняешься Аллаху как будто ты видишь его, но даже если ты его не видишь, то знаешь, что Он видит тебя — две степени Ихсан. Но, с другой стороны, каждый мухсин является муслимом и му’мином.

Обратите внимание, у нас сейчас два определения или две области изучения Ихсана:

  • со стороны самого этапа, Ихсан самая узкая область. Сначала идет Ислам, потом Иман уже этого и Ихсан еще меньше;
  • со стороны самих людей самое просторное — это Ихсан, потому что каждый мухсин является муслимом и му’мином, т.е. достигнуть Ихсана может только тот, кто является муслимом и му’мином, только он может достигнуть Ихсана.

Соответственно каждый мухсин является муслимом и му’мином, но не каждый муслим является му’мином и мухсином.

Обратите внимание, поэтому у нас две области — со стороны самого Ихсана или этапности — он более узкий и со стороны людей, которые дошли до Ихсана — он более обширный и нет сомнения то, что сказал Пророк ﷺ является истиной:

«Чтобы ты поклонялся Аллаху так, как будто ты видишь Его».

Кто-то может спросить: «Разве в этом мире можно увидеть Аллаха, даже Муса, мир ему, который разговаривал с Аллахом, что он сказал:

وَلَمَّا جَاءَ مُوسَىٰ لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ قَالَ رَبِّ أَرِنِي أَنظُرْ إِلَيْكَ ۚ قَالَ لَن تَرَانِي وَلَٰكِنِ انظُرْ إِلَى الْجَبَلِ فَإِنِ اسْتَقَرَّ مَكَانَهُ فَسَوْفَ تَرَانِي ۚ فَلَمَّا تَجَلَّىٰ رَبُّهُ لِلْجَبَلِ جَعَلَهُ دَكًّا وَخَرَّ مُوسَىٰ صَعِقًا ۚ فَلَمَّا أَفَاقَ قَالَ سُبْحَانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ وَأَنَا أَوَّلُ الْمُؤْمِنِينَ

«Он сказал: «Господи! «Покажи мне Себя, чтобы я посмотрел на Тебя». Он сказал: «Ты не увидишь Меня [ты не можешь меня увидеть, имеется в виду в этом мире], однако посмотри на гору. Если она удержится, тогда ты увидишь Меня». И Аллах показал этой горе [нечто из Себя, как в некоторых преданиях передается «на размер фаланги пальцев»], и она рассыпалась и стала пылью, и Муса упал в обморок [увидеть такое никому в этом мире не было дозволено то, что увидел Муса]»
[сура «Аль-Аграф», 143 аят]

Гора, которая увидела нечто от Аллаха, которая рассыпалась перед Ним в пыль, т.е. такого события не было в истории человечества, и Муса, мир ему, видел это воочию и даже несмотря на его Иман, твердость, сильный характер, он упал в обморок, потому что в этом мире человек не может увидеть Аллаха, это невозможно, у него нет такой подготовки, его тело, зрение не готовы к тому, чтобы увидеть Его в этом мире. Однако в Судный день, конечно же, верующие увидят Аллаха, в этом нет сомнения.

Всевышний Аллах говорит:

وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ (22) إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ 

«В тот день лица будут белыми, освещенными, смотрящими на Своего Господа»
[сура «Аль-Кийама», 22-23 аяты]

Их лица будут глядеть и видеть Своего Господа. Поэтому в словах Пророка ﷺ «поклоняться Ему так, как ты видишь Его» — имеется в виду сердцем.

Увидеть Его в этом мире невозможно, однако ты в сердце понимаешь из тех Его атрибутов и Его качеств как будто Он перед тобой, так поклоняешься Ему. Это не означает, что надо вообразить Его.  Что бы ты не вообразил, Он выше этого, ты не можешь вообразить Его, но если ты не можешь дойти до этой степени, то хотя бы ты должен поклоняться так, как будто Он видит тебя — это чуть меньшая степень, чем прошлая. И все это в совокупности — первая классификация Ихсана — это Ихсан по отношению к Аллаху в поклонении к Нему. Это не только касается молитвы, это касается любого поклонения: молитва, садака, хадж, закят, джихад, призыв к одобряемому, запрет порицаемого, призыв к Аллаху, все поклонения, которые нам известны. Ты должен делать их с Ихсаном, т.е. как будто бы ты видишь Аллаха перед собой, но даже если ты Его не видишь знай, что Он видит тебя.

  1. Второй вид Ихсана – это Ихсан к самому себе.

То есть он выполняет то, что он обязан выполнять в этой религии, он обязан выполнять по отношению к своему телу, разуму, чести, здоровью, обязанностям перед Аллахом, перед творениями по отношению к себе он должен проявлять Ихсан. Не так, как некоторые думают, что если человек у нас поклоняется Аллаху, он должен забыть о себе, должен оставить вообще думать о себе, не смотреть ни за своим здоровьем, не за своими знаниями, чистотой, все это входит в Ихсан, и человек должен обратить внИмание на то, что Аллах дал ему в аманат. Он вернётся к Аллаху, будет отвечать за это тело, здоровье, зрение, слух, руки, он за все будет отвечать, за свое имущество.

  1. Это Ихсан к другим людям и не только к людям, и к животным, предметам, Ихсан ко всему, что окружает человека.

Как это приводится в достоверном сборнике даже, когда человек приносит в жертву животное, он должен это делать с Ихсаном, даже когда он здоровается с людьми. Если тебе сказали: «السلام عليكم», ты не говоришь «و عليك السلام», ты говоришь  «و عليك السلام ورحمة الله». Аллах говорит, чтобы ты отвечал тем же или тем, что лучше этого. Если сказали «‏السلام عليكم ورحمة الله», ты не можешь сказать «و عليك السلام», потому что ты не привел равное этому, как минимум, однако ты, если приведешь лучше, чем это, это лучше для тебя. Даже в саляме ты должен делать Ихсан.

Аллах говорит:

 لِّلَّذِينَ أَحْسَنُوا الْحُسْنَىٰ وَزِيَادَةٌ ۖ 

«Тем, которые творили добро, уготовано наилучшее [Рай], и им будет добавлено еще [они получат возможность взглянуть на Лик Аллаха]»
[сура «Йунус», 26 аят]

Тем, которые делали Ихсан им будет «الحُسْنا» — это одно из наименований Рая. Тем, кто совершали Ихсан, им будет الحُسْنا и еще что? «وَ زِيادَة» — и еще добавок. Этот добавок касается кого? Именно «мухсинин», которые делали Ихсан, которые достигали Ихсана, которые стремились к Ихсану, может быть не достигли, но они стремились к нему.

Аллах говорит:

هَلْ جَزَاءُ الْإِحْسَانِ إِلَّا الْإِحْسَانُ

«Разве награда за Ихсан не Ихсан?»
[сура «Ар-Рахман», 60 аят]

Аллах обещает наградить тебя Ихсаном за твой Ихсан.

Если мы посмотрим на цель человека и его суть, и зачем он живет. Многие из нас скажут «чтобы поклоняться Аллаху», многие знают это – «Мы сотворены, чтобы поклоняться Аллаху».

Всевышний Аллах говорит:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне»
[сура «Аз-Зарийят», 56 аят]

Однако есть еще одна деталь, которую многие забывают — т.е. не просто поклоняться, а поклоняться с Ихсаном, наилучшим образом. Для этого Аллах создал нас.

Всевышний Аллах говорит:

يَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا ۚ

«Чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше»
[сура «Аль-Мульк», 2 аят]

Аллах сотворил нас для чего? Для того, чтобы испытать, кто из нас лучше деяниями, не количеством деяний. Кто-то молится тысячи ракаатов в месяц, 100 ракаатов в день делают, однако у него нет Ихсана. Тот, кто делает свои фарды и сунны с этими фардами он лучше, потому что он делает это с Ихсаном. Суть не в количестве, а именно в качестве. И как сказал кадый Аль-Фудайль ибн Ияд об этом аяте:

«Наилучшие деяния — это те, которые наиболее искренне и более близки к следованию Пророка ﷺ» — это и есть наилучшие деяния, которые самые искренние и самые близкие к его Сунне. Поэтому это все взаимосвязано, нельзя разделить это.

Кто-то может сказать: «Разве муслим не должен быть мухсином или в нем нет какого-то количества Ихсана или Имана?». Конечно есть, в каждом мусульманине есть основа Имана и основа Ихсана, и в каждом му’мине есть основа Ислама и Ихсана. Однако, в каждом мухсине есть не только основа, в нем есть весь Ислам и весь Иман, и еще есть Ихсан. Поэтому мы не можем сказать, что муслим не является верующим абсолютно, в нем есть какая-то вера, иначе он не был бы муслимом, однако в нем только основы веры, но не ее полная совершенная часть. То же самое в любом му’мине есть основа Ихсана, но не ее совершенная часть, однако в любом мухсине есть совершенный Ислам и совершенный Иман. Что же касается Ихсана в зависимости от его уровня, мы сказали два уровня, которые есть в вопросе Ихсана.

Какой хукм, законоположение Ихсана?

Нет сомнения, что Ихсан является:

  • основой религии, и
  • уаджибом, и
  • мустахаббом.

На три эти части делится Ихсан с точки зрения его хукма, его законоположения.

Как основа религии, он касается и муслима и му’мина, как уаджиба (обязательного) тоже касается всех, однако как мустахабба (желательного) касается всех, но не все могут его сделать — в этом разнятся люди. Поэтому если человек не поклоняется Аллаху так, как будто он Его видит, или так, как будто бы Аллах видит его — это не означает, что его поклонение не принимается, потому что это высокая степень, которая является желательной, не все могут дойти до нее. Соответственно, надо понимать эти разновидности, которые имеют отношения к Ихсану.

«Суть Ихсана заключается в том, чтобы ты поклонялся Аллаху как будто видишь Его, а если ты Его не видишь, то помни о том, что Он поистине видит тебя.
Затем он сказал: «А теперь поведай мне об этом Часе?» Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Тот, кого спрашивает о нем, знает не больше задающего вопрос».

Здесь, когда Джибриль, мир ему, спросил Пророка ﷺ об этом Часе, он сказал: «Тот, кого спрашивают, не знает больше, чем тот, кто спрашивает», т.е. я и ты, о, Джибриль, мы равны в этом, ни ты не знаешь, когда произойдёт этот Час, ни я не знаю об этом. Потому что это из пяти вещей, которые являются скрытыми, о которых сказал Всевышний:

إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ ۖ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا ۖ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ 

«Поистине, Аллах обладает знанием о Часе, Он ниспосылает дождь и только Он знает о том, что в утробах. Ни одна душа не знает, что она приобретет завтра, и ни одна душа не знает, в какой земле она умрет. Поистине, Аллах — Знающий, Ведающий»
[сура «Лукман», 34 аят]

  • Аллах обладает знанием о Часе;
  • Он ниспосылает дождь;
  • только Он знает о том, что в утробах;
  • ни одна душа не знает, что она приобретет завтра;
  • ни одна душа не знает, в какой земле она умрет.

Это пять вещей, которые называют «المَفاتِيح الغَيْب», которые неизвестны никому, кроме Аллаха.

Кто-то скажет: «Есть же много вещей, которые неизвестны никому, кроме Аллаха, почему упомянуты в этом аяте только пять?». Ответ на это: «Эти пять касаются людей. Человек хочет знать, когда час; хочет знать, когда будет дождь, потому что от дождя зависит его пропитание: он должен знать, кто у него родится, хочет знать об этом; он хочет знать, что он заработает завтра, какие у него деяния будут завтра, будут какие-то приятные или несчастные, выходить завтра из дому или не выходить; и каждый хотел бы знать, когда и где он умрёт». Эти пять вещей, которые касаются человека, Аллах скрыл их. Никто об этом не знает, кроме Аллаха. Однако кроме этого много вещей, которые не знает никто, кроме Аллаха, но эти касаются человека.

«Потом он сказал: «А теперь поведай мне об этом Часе? Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Тот, кого спрашивают о нем знает не больше задающего вопрос». Он сказал: «Тогда поведай мне о его признаках».
Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Признаком приближения этого Часа станет то, что рабыня породит свою госпожу, и то, что ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг друга по размерам своих жилищ»».

После того, как он дал ему понять, что о Часе он не знает, ни он, никто другой из людей, из творений, он спросил его о его признаках этого часа. Он сказал: «Расскажи мне о его признаках». И Пророк ﷺ упомянул два признака:

  1. Когда рабыня родит себе госпожу. У этого предложения есть два объяснения наиболее известных у ученых:
  • Это когда мусульмане распространили свои владения во многих странах и у них стало много рабынь, и когда эти рабыни от свободных людей рожали детей, эти дети становились свободными, потому что их отцы являются свободными. Это то, что называют в фикхе «уммуль уаляд», когда рабыня рождает свободного. И это очень сильно распространилось среди мусульман, когда рабыни рождали свободных, потому что они рождались от свободных. Понятно, что ребенок следует лучшему из родителей и в вопросах свободы и религии, ребенок следует лучшему из родителей. Если, например, родился ребенок от двух родителей, один из них свободный, другой – раб, то мы называем его свободным. Один из них мусульманин, другой не мусульманин мы называем его мусульманином, потому что ребенок следует или причисляется к лучшему из двух родителей;
  • Это то, что мы наблюдаем сегодня, когда многие дети относятся к своим родителям как будто они их рабы, они поднимают на них голос, они их не слушаются, даже доходит дело до рукоприкладства и таких случаев очень много. Как будто бы это их рабы, они бьют их, унижают, кричать на них, они не слушаются их, тоже самое, что делает господин часто со своими рабами. Поэтому это предложение можно объяснить двояко.

«Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Признаком приближения этого Часа станет, что рабыня породит свою госпожу, и то, что ты увидишь, как босые, нагие и неимущие пастухи овец будут стараться превзойти друг друга по размерам своих жилищ»».

  1. Второе предзнаменование, которое он упомянул – бедуины (жители пустыни), которые пасли овец и верблюдов, ты увидишь, что они будут строить и соревноваться в построениях высоких зданий. Это то, что мы сегодня наблюдаем. Страны Персидского залива, 50-60 лет назад все эти люди были пастухами в пустыне или большая часть из них, сегодня они строят и соревнуются в построении самых высоких зданий в мире. Нет сомнения, что это предзнаменование этого Часа. Однако к какому виду предзнаменования это относится? Мы говорили, что предзнаменования имеют разновидности, есть разные виды, есть большие и есть малые. Из малых мы сказали есть:
  • те, которые произошли,
  • те, которые происходят,
  • те, которые произойдут.

Эти два предзнаменования, которые упомянуты в хадисе, الله اعلم относятся к тем, которые сейчас происходят.

«Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: «А потом этот человек ушел, и я же надолго задержался. Затем Посланник Аллаха ﷺ спросил меня: «О, Умар, известно ли тебе кто задавал эти вопросы? Я сказал: «Аллах и Посланник знают об этом лучше»».

Далее он говорит: «Прошло несколько дней, когда ушел Джибриль, мир ему». Никто не знал, что это Джибриль, мир ему, все думали, что это какой-то незнакомец, всех он удивил, задает вопросы, потом говорит «ты сказал правду», затем он скрылся. И прошло несколько дней, и Пророк ﷺ спросил его: «О, Умар, кто был спрашивающий? Кто задавал вопросы?».

И самое удивительное, что этот хадис передается только Умаром именно в такой версии. Передается Абу Хурайрой, да будет доволен им Аллах, немножко в другой, версии:

«И он спросил его: «О, Умар, как ты думаешь, кто этот спрашивающий?», Умар сказал: «Аллах и Его Посланник знают лучше».

Это являлось дозволенным во времена Пророка ﷺ говорить человеку: «Аллах и Его Посланник знают лучше». Однако после его смерти ﷺ мы говорим: «Аллах знает лучше», кроме как в вопросах религии. Человек может в вопросах религии, например, если это касается темы молитвы, поста, хаджа и т.д., мы можем сказать: «Аллах и Его Посланник знают лучше», потому что Пророк ﷺ знал об этом, он нас научил этому, эта религия дошла до нас через него. Аллах ниспослал эту религию Пророку ﷺ, он до нас донес ее. Поэтому в вопросах религии мы можем сказать: «Аллаху и Его Посланнику известно лучше». Однако в вопросах, которые касаются прошлого, настоящего, будущего и т.д., в тех вопросах после смерти, конечно же, он об этом не знает, и даже при его жизни он не знал много из этого, кроме того, что Аллах открыл ему.

«Затем Посланник Аллаха ﷺ спросил меня: «О, Умар, известно ли тебе кто задавал эти вопросы?», я сказал: «Аллах и Посланник Его знают об этом лучше». Тогда он сказал: «Поистине, это Джибриль, явившийся к вам, чтобы научить вас вашей религии»».

После того, как он ответил, что Аллах и Его Посланник знают об этом лучше Пророк ﷺ сказал: «Поистине, это Джибриль, который пришел к вам научить вас вашей религии», т.е. все, что в этом хадисе упоминается — это из нашей религии. Скажу более — это основы нашей религии Ислам. Это самое важное, что есть в нашей религии, это:

  • пять столпов Ислама,
  • шесть столпов Имана,
  • аль-Ихсан, всего один столп – это поклоняться так, как будто ты видишь Его, если ты не видишь Его, Он видит тебя.

Все, что есть в этом хадисе — из нашей религии.

Поэтому если мы будем знать этот хадис, изучать его, доносить его до людей, обучать наших детей, родственников, то в этом будет огромное благо, потому что этот хадис включает в себя всю религию либо прямо, либо косвенно. Все, что из нашей религии не упомянуто в этом хадисе, является ответвлением этого хадиса и возвращается к нему либо прямо, либо косвенно.

А Аллах, Пречист Он и Возвышен, знает лучше.


Поделиться