Вступление (Часть 5). Хадис Джибрииля


Урок 6

Полную версию урока вы может прослушать в аудио формате

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ

Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение нашему любимому Посланнику, его семье и сподвижникам.


Сообщается, что Яхйа ибн Я’мар сказал:

«Первым, кто заговорил в Басре о предопределении был Ма’бад аль Джухани. И вот я и Хумейд ибн Абдурахман Аль-Химйари отправились в хадж или умру. Мы сказали: «О, если бы встретить нам кого-нибудь из сподвижников посланника Аллаха ﷺ и спросить бы его о том, что говорили они о предопределении». И вот повезло нам встретить Абдуллаха ибн Умара ибн Аль Хаттаба входящим в мечеть. И мы с моим другом окружили его: один из нас слева от него, а другой справа. Подумав, что мой друг поручает речь мне, я сказал: «О Абу Абдурахман! У нас появились люди, которые читают Коран и следуют знаниям», — и он немного рассказал о них: «Они утверждают, что будто бы нет предопределения и что это вещь произвольная». Абдуллах ибн Умар ответил: «Если ты встретишь их, то сообщи им, что я не причастен к ним, а они непричастны ко мне. И клянусь Тем, Которым клянется Абдуллах ибн Умар, если бы у каждого из них было золото с горы Ухуд и он потратил бы его, то не примет Аллах от него, пока он не уверует в предопределение». Потом он сказал: «Рассказал мне мой отец, Умар ибн аль-Хаттаб, который сказал: «Однажды, когда мы находились в обществе Посланника Аллаха ﷺ, к нам неожиданно подошел какой-то человек…»


Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение нашему любимому Посланнику, его семье и сподвижникам, а также тем, кто последовал по его пути. А затем.

Мы продолжаем изучение этого великого хадиса, который называется «матерью» Сунны, включающий в себя все основы этой религии. И, несомненно, начало великого сборника имама Муслима этим хадисом, указывает на его достоинство.

До этого мы упоминали историю, послужившая причиной тому, что Абдуллах ибн Умар привел этот хадис от своего отца. И он говорит:

حدثني أبي عمر بن الخطاب، قال: بينما نحن عند رسول الله صلى الله عليه وسلم

«Мне передал мой отец Умар ибн аль-Хаттаб, который сказал: «Однажды, когда мы находились в обществе Посланника Аллаха ﷺ…»

Первое, на что хочу обратить ваше внимание, это то, что он не сказал: «Однажды, когда я находился», а произнес: «…когда мы находились…». Подобное указание мы также находим во многих аятах Корана и хадисах. Даже когда мы читаем суру «аль-Фатиха», мы говорим:

إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

«Тебе мы поклоняемся и только Тебя мы просим о помощи», но не говорим: «Тебе я поклоняюсь и Тебя только я прошу о помощи». И далее, если даже человек молится один, он говорит:

اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ

«Веди нас прямым путем».

Таким образом это всё указывает на то, что последователи этой религии составляют единую общину, основанную на сплоченности джама`ата, где мы — единое целое, а не те, которые находятся врозь, отделяются от коллектива, со своим пониманием вещей. И все эти аяты и хадисы призывают нас к тому, что эта умма должна быть едина. Если мы посмотрим на то, как многочисленные аяты и хадисы прямо или косвенно указывают на наше единство, то мы удивимся этому. В суре «аль-Фатиха», которую мы читаем более двадцати раз в день, столько же раз мы произносим и указания в ней на то, что мы должны быть единой уммой, говоря не только от себя, но и от лица других людей, за которых также несем ответственность.

Возвращаясь к Умару, да будет доволен им Аллах, в хадисе мы видим, что он не выделил себя отдельно, хотя мог и сказать «когда я был» и никто бы за это его не порицал. Однако, это то воспитание, которое они взяли из Корана, согласно которому они себя чувствовали единой уммой. Для них были чужды такие понятия, как отреченность и отдаленность от джама`ата, что, к сожалению, происходит сегодня среди мусульман, где каждый сам по себе. Но нет, это единая умма, независимо от того, какой бы ее последователи не были родословной, нации, цвета кожи или языка, страны или гражданства. Это одна община, и каждый мусульманин должен считать себя ее частью, так, что, если он «заболеет», вся община также отзовётся недомоганием и лихорадкой. Потому что эта умма, подобно одному организму, болеет за каждую свою страдающую часть, будь она на западе или на востоке, без разницы.

Также можно обратить внимание на одно из названий этой единой уммы, а это «ахлю Сунна уа-ль-джама`а» — «приверженцы Сунны и единства». Кто-то может спросить, почему добавили еще слово «джама`а» «единство», когда как по выражению «ахлю сунна», то есть «приверженцы Сунны», и так понятно, что они едины одной основой, которой они все вместе следуют? Известно, что во времена так называемой «Верблюжьей битвы», когда Хасан отдал свою власть Муавии, да будет доволен ими Аллах, и объединил две великие армии, мусульмане этот день назвали «днем джама`а», и это то великое событие, о котором говорил еще Пророк ﷺ при жизни. Этот день стал — днем единства общины, потому что все, кто были с Муавием, с Али и с Хасаном, да будет доволен ими всеми Аллах, были мусульманами — приверженцами Сунны, на чем они и объединились, после того, как их разделила фитна, произошедшая между ними в то время. С тех пор эта община называется «ахлю сунна уа-ль-джама`а».

И мы должны стараться делать все, чтобы быть единым целым, но это единение не может основываться на многобожии, заблуждении и на нововведениях, нет! Однако это единство на основе Корана и Сунны. Это не означает, что мы сейчас должны объединяться со всеми нововведенцами или людьми, которые делают ширк или куфр. Но есть мусульмане, которые, если даже и делают грехи и имеют какие-то ошибки, то в основе своей они не являются лицемерами или сектантами. С такими людьми можно встретиться и разъяснить им их неправильные действия, потому что надо объединять усилия среди мусульман, ведь это одна умма. Аллах — Один, Пророк Мухаммад ﷺ — один, Коран — один и умма исламская — одна. Все эти аяты и хадисы так или иначе указывают на это значение.

«Рассказал мне мой отец, Умар ибн аль — Хаттаб, который сказал: «Однажды, когда мы находились в обществе Посланника Аллаха , к нам неожиданно подошел какой-то человек в ослепительно белых одеждах…»».

Когда я смотрел на это предложение, —

بينما نحن عند رسول الله صلى الله عليه وسلم

«Однажды, когда мы были у Посланника Аллаха …», то я нашел его в более чем ста хадисах, которые начинаются именно таким образом. Такая форма передачи хадисов с этим выражением указывает на то, что это было их обычаем, то есть эти взрослые люди, которым за сорок, пятьдесят или шестьдесят, — находились вместе с Пророком,ﷺ и брали от него знания, учили Коран и фиксировали его Сунну, познавая хикма (мудрость).

Однако если сегодня человек достиг уже тридцати лет, он говорит: «Нет, эти знания для моих детей, пусть они учатся. Мне же достаточно того, что я прочитал и узнал когда-то». Но у сподвижников было другое понимание этой религии, и в том, что касается получения знаний, у них не было возрастного или какого-то иного ограничения. И они не говорили: «Мне пятьдесят лет или шестьдесят лет, пусть молодежь учиться», подобно современным мусульманам, нет! Они видели, что этот человек приходит с Откровением и они с усердием брали от него эти знания, какого бы возраста они не были.

Сегодня наследники пророков – это ученые этой общины, которые есть во всех странах, среди всех народов, и они любят Сунну Пророка ﷺ, распространяют ее, тратя все свое имущество, время и силы на это. Хвала Аллаху, они есть везде, но, к сожалению, нет тех, которые бы брали у них знания, поддерживали бы их и стояли рядом с ними. А если и есть таковые, то их единицы.

Таким образом все эти сотни хадисов, о которых я говорил выше, знаменуют о том, что было обычаем сподвижников всегда находиться рядом с Пророком ﷺ и брать от него знания и мудрости, а он же в свою очередь всегда мог на них положиться. К сожалению, современные мусульмане подобного не делают, и они должны вернуться к пути сподвижников в этом. Сегодня же поступок самого лучшего из нас заключается в том, чтобы вовремя прийти на джуму`а, сесть поближе к имаму и послушать хутбу, а затем рассказать своим близким. Когда как самые лучшие во времена Пророка ﷺ находились постоянно с ним, не упуская любой возможности брать эти знания. И даже некоторые из них, когда не имели этой возможности, договаривались со своими братьями, и это называется «науабун», как это делал Умар, Абу Бакр и другие сподвижники, да будет доволен ими Аллах. Если кто-то из них не мог пойти на собрание, всё же он не оставлял эти знания без внимания, договариваясь с тем, у кого была возможность отправиться на встречу с Пророком ﷺ и научиться чему-то от него, а затем передать ему услышанное. Так они старались не упускать и толику от этих знаний. Однако сегодня, к сожалению, нет уже такого рвения и понимания этих всех моментов. После чего мы еще удивляемся, сетуя на то, почему мы в таком положении, почему мы проигрываем, и мы в бедствии и унижены!?

Мы унижены только потому, что не хотим изучать Коран и Сунну и не хотим жить по ним! Так, о какой же победе может идти речь, если мы считаем, что этим всем должны заниматься наши дети или внуки?! А какова же тогда наша роль?! Просто сидеть, как в кинотеатре, и наблюдать за тем, что происходит в мире, рассказывая друг другу новости!? Или роль, которую мы сегодня должны нести — это быть в авангарде всей уммы, всех народов, показывая им пример, основываясь на то, на чем были наши сподвижники?!

بينما نحن عند رسول الله صلى الله عليه وسلم

И пусть это предложение станет правилом для вас. И это сказал кто? Умар ибн Аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, тот, кто был послом курайшитов и одним из самых достойных среди них, один из самых солидных, уважаемых, престижных людей, из самой лучшей семьи. Ему поручали такие миссии, которые не каждый мог выполнить. Во времена джахилии курайшиты посылали его для важных переговоров с другими племенами, назначая его своим представителем в любых конфликтных ситуациях. А теперь этот человек сидит и учится у Пророка ﷺ, изучает Шариат и эту религию. И не только он, но и все сподвижники, от которых затем пришли сотни хадисов, начинающиеся словами: «Однажды, когда мы находились в обществе Посланника Аллаха ﷺ».

«Однажды, когда мы находились в обществе Посланника Аллаха , к нам неожиданно подошел какой-то человек в ослепительно белых одеждах…»

Обратите внимание, что он говорит здесь: «Когда мы были в обществе Посланника Аллаха ﷺ», но не говорит: «Когда мы были в обществе Мухаммада». И известно, что даже Аллах, Свят Он и Велик, обращается к нему в Коране: «О, Пророк» или «О, Посланник», не обращаясь к нему: «О, Мухаммад». Поэтому и для нас это является примером того, как мы должны говорить о нашем Пророке ﷺ. Ведь поистине он обладал самой высшей степенью, самым высшим титулом и достоинством, которое может быть у человека — он был Посланником Аллаха и Его Пророком ﷺ. И поэтому сподвижники называли его так, как подобает его статусу. Когда же приходил кто-то из пустыни (бедуин), они узнавали о нем, что он не из числа сподвижников, не из числа их круга, не из Медины по тому, как он обращался к Пророку ﷺ по имени: «О, Мухаммад». Пришлые не знали, как обращаться к Посланнику Аллаха ﷺ, как надо призывать его и общаться с ним. И именно поэтому Умар, да будет доволен им Аллах, здесь указывает на то, что надо говорить: «Посланник Аллаха ﷺ».

То же самое в вопросе салауата. В достоверном сборнике Муслима, да помилует его Аллах, приводится:

صلى الله عليه وسلم

«Да восхвалит его Аллах и приветствует».

Как сказал имам Бухари в своем достоверном сборнике:

صلاة الله يعني ثناؤه

То есть «съалят» от Аллаха, Свят Он и Велик, понимается как «сана», то есть «восхваление», поэтому мы и должны говорить: «Да восхвалит его Аллах и приветствует», но не так, как некоторые это переводят: «Да благословит его Аллах и приветствует». То есть здесь не сказано: «БаракаЛлаху аляйхи», «барака» — благословение, однако, здесь сказано «салаЛлаху аляйхи» — «да восхвалит его Аллах». Но если кто-то переводит «да благословит его Аллах и приветствует», то я не вижу в этом большой ошибки, но более сильное мнение то, которое избрал имам Бухари в своем достоверном сборнике, то есть صلاة الله يعني ثناؤه, как передает он это от некоторых саляфов.

Есть ли эти слова в самом хадисе или это добавка некоторых передатчиков, то есть тех, кто переписывал этот хадис, что скорее всего так и есть, в этом ученые разногласят. Однако, в чем нет разногласия – это то, что когда человек слышит его имя или того, что касается нашего Пророка ﷺ, он должен говорить: «صلى الله عليه و سلم», исходя из того аята, который всем известен:

إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ ۚ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

«Воистину Аллах и Его ангелы восхваляют нашего Пророка. О те, которые уверовали, восхваляйте его и приветствуйте приветствием».
[Сура «Аль-Ахзаб», аят 56]

Поэтому слова восхваления и приветствия Пророку ﷺ являются для нас необходимым и мы должны произносить их, когда слышим его имя, или слышим что-то о нем, или читаем – «صلى الله عليه و سلم», даже если это не написано в материале. Потому что бывают ситуации, когда человек не может это написать на бумаге, либо у него чернил мало, либо бумаги мало, однако, это не означает, что он не должен этого говорить вслух, напротив — он должен это сказать.

Часто сегодня задают вопрос: «Тому, кто в своем текстовом сообщении приводит хадис от Пророка ﷺ, надо ли еще писать салауат — «صلى الله عليه و سلم», если текст ограничен?» Если он напишет мольбу, то это лучше без сомнения. Однако, если он не напишет, но скажет это, то на нем нет греха и хвала Аллаху он исполнил то, что приказано Аллахом, Свят Он и Велик, в Его Книге. Никто ему не может сказать: «Почему ты не написал «صلى الله عليه و سلم» на письме!?» и никто не может его порицать за это, если он произнес салауат на словах.

Как это известно, во многих книгах по Сунне нашего Пророка ﷺ не были написаны эти слова, но это не означает, что эти имамы не произносили их своим языком. Несомненно, они произносили их, однако, не изображали это на письме или из-за того, чтобы больше уместить на эту бумагу из Сунны Пророка ﷺ, или чтобы побольше написать этими чернилами. А Аллаху ведомо лучше.

«Рассказал мне мой отец, Умар ибн Хаттаб, который сказал: «Однажды, когда мы находились в обществе Посланника Аллаха , к нам неожиданно подошел какой-то человек в ослепительно белых одеждах… «».

Нет сомнения, что человек живет в обществе и ученые разногласят, что для верующего является лучшим: жить в обществе или отдалиться от него, живя самому по себе, чтобы сохранить свою религию.  Как это сказано в хадисе, приводимом в достоверных сборниках, что тот человек является лучшим из людей, который ушел в горы и поклоняется там Аллаху, Свят Он и Велик. Некоторые неправильно понимают эту ситуацию. Кто-то считает, что надо уходить от людей и становиться отшельником, однако это привело к суфизму. То есть были отшельники из числа «ахлю сунна уа-джама`а», следовавшие Корану и Сунне, у которых не было никаких нововведений, многобожия, но они просто отдалились от людей, от той фитны, которая их окружала. В последствии, как мы видим, на сегодня это привело к тому, что постепенно появились ордена и тарикаты, неся в себе идеи заблуждения. И это произошло не в один день, а длилось веками и привело к тому, что мы сегодня видим.

Таким образом, ученые разделили этот вопрос на четыре ситуации.

Первая ситуация. Нахождение среди таких людей, которые являются для человека подобно пище. То есть человек должен брать от этого общества то, что ему необходимо для жизни на каждый день. Например, это все, что касается его ближайших родственников: его родители, семья, дети. И то, что касается его религии: узнавать что-то у знающих, сопутствовать им, извлекать пользу и мудрости от пребывания с ними, изучать Коран и Сунну.   Это так называемая «духовная пища», которая важнее чем обычная еда, потому что без религии человек не проживет ни дня, ведь его «жизнь будет смертью», а без пищи – его количество дней продлятся еще на некоторое время.

Вторая ситуация. Находится в обществе, которое для него является подобно лекарству. То есть, когда необходимо ему пребывать среди людей в конкретных случаях, но не каждый день, не повсеместно, и не все время, а подобно лекарству тогда, когда ему это понадобится. Как например, его работа, где он зарабатывает на жизнь, чтобы принести пользу своей семье, что подобно лекарству, которое он пьет по необходимости.

Третья ситуация. Когда это общение или это общество перейдет какие-то рамки, то это «лекарство» станет для него отравой, что может навредить ему и привести к болезням. Что сегодня и происходит: некоторые люди забыли про родителей, про семью и религию, находясь на работе двадцать четыре часа в сутки для того, чтобы заработать деньги. Получается, что он оставил свою духовную пищу и насыщается вредным лекарством.  И как говорит Аллах, Свят Он и Велик:

وَفِي السَّمَاءِ رِزْقُكُمْ وَمَا تُوعَدُونَ

«На небесах ваш ризкь [удел] и то, что вам обещано».
[Сура «Аз-Зарийат», аят 22]

То есть ты свой ризк, если ты делаешь причины, не упустишь никогда, но это не означает, что из-за этого ты должен оставить все обязательства и права, все необходимое и важное в твоей жизни. Поэтому следует соблюдать в этом рамки.

Четвертая ситуация. Когда-то общество, где ты пребываешь, является ядом само по себе. И является запретным для верующего времяпрепровождение с людьми, которые являются вредными, заблудшими, распространяющими нововведения, многобожие, лицемерие, неверие, грехи, распутство и тому подобное. Если только он не призывает их к Исламу, к набожности или искренности, по причине чего он может находится с ними, но не в их заблуждениях, разврате, грехах, даже если он этого не делает вместе с ними.

Кто-то может сказать: «Я ведь не грешу вместе с ними, а просто нахожусь рядом. И если они пьют, я этого не делаю; если они произносят скверные слова, я молчу; они сплетничают, а я ведь не участвую в этом, а просто сижу с ними». Нет, одного твоего безучастия недостаточно! Ты не имеешь права находится с ними в это время, и либо ты должен сказать им, чтобы они этого не делали, порицать, довести до них довод так, как подобает согласно месту времени и людям, либо — ты уходишь от них.

Это четыре ситуации, которые касаются الخلطة و العزلة, то есть нахождения в обществе или оставление его.  Мусульманин в этих вопросах должен быть мудрым и понимать, где он должен находиться, а где — нет. А Аллаху ведомо лучше.

«Рассказал мне мой отец, Умар ибн аль-Хаттаб, который сказал: «Однажды, когда мы находились в обществе Посланника Аллаха , к нам неожиданно подошел какой-то человек в ослепительно белых одеждах с иссиня черными волосами»».

Вывод, который хотелось упомянуть здесь — это то, что наш Посланник ﷺ уделял время мусульманам, а не так, как сегодня делают короли, министры, президенты до которых простой человек практически не допускается. Наш Пророк ﷺ, который был самым лучшим из людей, был Посланником Аллаха ﷺ, которому отвечали правители мира во время того, как он отправлял им письма с призывом и которые спрашивали у него разрешения на то, что делать в той или иной ситуации. И он был открыт для всех людей, каждый мог прийти и встретиться с ним, поговорить, узнать от него, спросить совета, посмотреть, как он что-то делает, как молится, как разговаривает. И несмотря на то, что он был выше всех правителей этого мира и выше всех людей этого мира, он был доступен для всех.

Поэтому, когда мусульманин достигает какого-то уровня богатства и власти, он не должен забываться, а оставаться кротким, смиренным,  понимающим людей и открытым для них, чтобы они могли прийти к нему и общаться, чтобы он выходил к ним, а его двери были открыты для них.

Обратите внимание, что несмотря на то, сколько у Пророка ﷺ дел и обязанностей, неся такую огромную миссию, он встречается с людьми, общается с ними, находится с ними. Сегодня некоторые говорят: «Я очень занят, у меня столько дел и работы. Извини, не могу уделить тебе внимание».  А разве у них больше дел, чем у нашего Пророка ﷺ, и у них миссия больше, чем его миссия!? Нет, конечно, но несмотря на это он находил время для людей, поэтому каждый должен также находить для них время. Сегодня даже для родственников не находят время: для родителей, для семьи и детей, не говоря уже о других людях. Поэтому надо вернуться и посмотреть, как жил Пророк ﷺ, как он был открыт для людей и в этом для нас огромный урок.


Поделиться